Saul Kripke jedan je od najvećih mislilaca moderne filozofije. Godinama je bio profesor filozofije na Univerzitetu Prinston. Duboko ukorijenjen u analitičku tradiciju, Kripkeovi glavni doprinosi filozofiji su u području logike (posebno modalne logike), filozofije jezika, metafizike, epistemologije i filozofije uma. „Imenovanje i nužnost“ (Naming and Necessity), možda je njegov najznačajniji rad na temelju transkribovanja njegovih predavanja na Prinstonu 1970. godine. „Imenovanje i nužnost“ temelji se na tri predavanja koja je 1970. godine davao bez rukopisa, a bila je izuzetno uticajna. U njoj Kripke izaziva i oponaša teoriju Imanuela Kanta o istini u propozicijama, tvrdeći da su neke propozicije poznate tek a posteriori, ali su nužno istinite, dok su druge a priori poznate, ali su samo kontigentno istinite. Kripke je, zajedno s drugima, mogao okrenuti konvencionalno razumijevanje istine, prijedloga i logike na glavu, što značajno pridonosi propadanju obične filozofije jezika i javnom razumijevanju funkcije filozofije u 20. vijeku.
Sa devetnaest godina objavio je svoj prvi članak u logici. Kada je bio u četvrtom razredu, pročitao je sve Šekspirove predstave. Sa dvanaest godina se pitao: “Kako da znam da ne sanjam?” Njegov otac, koji je bio rabin i univerzitetski profesor, rekao mu je da je Dekart pisao o tom pitanju. Mladi Kripke nije želio da čeka fakultet kako bi pročitao taj tekst, pa je tako počeo čitati jednog od klasika filozofije sa navršenih dvanaest.
Kripke je osigurao prvi kognitivni prikaz nužnosti i mogućnosti kao metafizičkih koncepata i razlikovao je oba pojma iz epistemoloških pojmova a posteriori znanja i a priori znanja (znanja stečena iskustvom i znanja nezavisno o iskustvu) i iz jezičkih pojmova analitičku i sintetičku istinu, ili istinu po značenju i istinu zbog činjenice. Tokom izvođenja tih razlika, Kripke je oživio naučavanje esencijalizma prema kojem objekti posjeduju nužno određena svojstva, bez kojih objekti uopšte ne bi postojali. Na temelju ove doktrine i revolucionarnih novih ideja o značenju i referencama odgovarajućih imena i zajedničkih imenica označavajući “prirodne vrste” (kao što su hladnoća, drvo ili klatno), on je tvrdio da su neki stavovi nužno istiniti, iako ih znamo samo a posteriori, i da su neki prijedlozi kontingentno istiniti (istiniti u nekim okolnostima, ali ne i drugim) ali a priori poznati. Ti su argumenti oborili konvencionalno gledište, naslijeđeno od Imanuela Kanta, koji je utvrdio sve a priori prijedloge po potrebi i sve a posteriori propozicije kao kontingentne. „Imenovanje i nužnost“ također je imala dalekosežne implikacije u pogledu pitanja o tome da li jezički smisao i sadržaji uvjerenja i drugih mentalnih stanja dijelom konstituišu društvene i druge okolnosti van pojedinca. Prema Kripkeovoj kauzalnoj teoriji referencije, naprimjer, referenca određene upotrebe vlastitog naziva, poput Aristotela, se prenosi kroz neograničeno dugu seriju ranijih upotreba; ova serija predstavlja uzročno-istorijski lanac koji se može slijediti, u načelu, originalnom primjenom. Kripkeovo gledište predstavljalo je ozbiljan izazov prevladavajućoj teoriji “opisivanja”, koja je smatrala da je referent imena samo pojedinac koji je izabran prema odgovarajućem definitivnom opisu , kao što je (u slučaju Aristotela) učitelj Aleksandra Velikog.
Kripke je kasnije napisao nekoliko uticajnih radova o jezičkom značenju i upotrebi jezika. ” Na primjer, “Puzzle About Belief” (1979) je generisala iznenađujuće i paradoksalne zaključke iz naizgled nevinih primjena principa primjenjenih u izvještavanju o vjerovanjima drugih, iz nje su izvedene lekcije upozorenja o pokušajima da se zaključe činjenice o jezičkom značenju iz analiza stavova o izvještavanju o vjerovanjima. U „Wittgenstein: On Rules and Private Language“ (1982), Kripke je koristio razmatranja iz „Filozofskih istraga“ (1953) Ludviga Vitgenštajna da bi pokrenuo skeptična pitanja o tome da li se znanje o jezičkom značenju može redukovati kako bi se odlučivalo o zaista objektivnim činjenicama o govornicima. Iako sam Kripke nije iznio zaključak o ovom pitanju, njegova rasprava je široko tumačena kao ozbiljan izazov za pokušaje objašnjenja značenja u čisto naturalističkim terminima.