Simon Blackburn, (12. jula 1944.) britanski je akademski filozof poznat po svom radu o metaetici , gdje brani kvazi-realizam i filozofiju jezika; U nešto skorijem periodu je stekao veliku publiku zahvaljujući njegovom nastojanju da popularizuje filozofiju. Kao profesor filozofije penzionisao se na Sveučilištu u Cambridgeu, ali ostaje istraživački profesor filozofije na Sveučilištu Sjeverne Karoline u Chapel Hillu. Također je član Trinity College, Cambridge i član profesora New College of Humanities. Godine 2002. Izabran je za člana Britanske akademije i za počasnog člana Američke akademije za nauku i umjetnost,2008. godine. Nastupao je u više epizoda dokumentarne serije „Bliže istini“ (Closer to Truth ).
U časopisu „ Philosophy now“ nedavno je objavljen intervju s profesorom Blackburn-om koji osvjetljava osnovne fokuse njegovog razmišljanja ;
Simon Blackburn
Nakon deset godina poučavanja filozofije na Sveučilištu Sjeverne Karoline u Chapel Hillu, Simon Blackburn se nedavno vratio u Veliku Britaniju, na profesuru na Sveučilištu Cambridge. Filiz Peach našao se s njim u Londonu kako bi ga upitao o njegovim idejama i njegovim prioritetima.
-Profesore Blackburn, vaši filozofski interesi pokrivaju široko područje, uključujući etiku, filozofiju jezika, filozofiju uma i tako dalje. Moje prvo pitanje je koje određeno područje nalazite filozofski najzanimljivijim?
Pa, tokom moje karijere pronašao sam ih sukcesivno najzanimljivijim, pretpostavljam. Kao što kažete, započeo sam u filozofiji znanosti i epistemologiji i preselio se na filozofiju jezika, a zatim na etiku. U tim različitim vremenima bio sam opsjednut posebnim stvarima koje sam radio. Upravo u ovom trenutku fasciniran sam filozofijom istine i upravo to pokušavam raditi upravo sada.
Koji filozofi najviše utiču na vaše vlastito razmišljanje u tim područjima?
Mislim da David Hume stoji iza glave i ramena, iznad bilo koga drugog. Još uvijek mislim da je on najveći filozof kojeg je proizvela Britanija i jedan od najvećih svjetskih filozofa. Nakon toga bih rekao Wittgenstein.
U svojim spisima često se bavite (kao što ste ranije spomenuli) s važnim filozofskim konceptom, to jest “istinom”. Koja je vaša definicija ‘istine’? Mnogi od naših čitatelja bi bili zainteresovani za vaše mišljenje o tome postoji li takva stvar kao ‘apsolutna istina’?
Pa, to je zaista teško! O definiciji istine pretpostavljam da trenutno pokušavam odlučiti između dva stajališta: jedan se zove minimalizam koji kaže da nema takve stvari kao definicija istine. Jedino što možete reći o istini je da, ako mi kažete rečenicu poput “tu je galeb”, tada ću vam reći što ga čini istinitim, tamo gdje se tu nalazi galeb. To je apsolutno trivijalna stvar za reći, ali to je jedino što možemo reći prema minimalizmu o istini, ili gotovo jedino što kažemo – postoje zvona i zvizdaljke, ali to je jezgra pozicije. Druga pozicija koja me privlači mislim da je više poput one Donalda Davidsona, koji kaže da postoje stvari o istini, ali se moraju reći zajedno sa stvarima koje kažete o vjerovanju, o umu, o prirodi, o Gotovo svakom drugom aspektu filozofije. Dakle, istina ne može samostalno formirati zasebnu ili osebujnu temu. Zato sam neodlučan između tih dviju pozicija; One su vrlo blizu, ali zanimljivo su različite. Što se tiče apsolutne istine, nisam siguran da riječ “apsolutno” dodaje mnogo. Ne vjerujem da postoji koherentan koncept “relativne istine”, iako postoje, naravno, presude koje neki ljudi čine i drugi ne čine. Ali kad god donosite presudu, želite reći nešto što je istinito. Stvarno punopravno, mislim, nije tačno apsolutno ili istina relativno. Nisam siguran da te kvalifikacije pomažu jako puno. Ali ako sam prisiljen odabrati, radije bih rekao apsolutno istinito.
U Oxford Companionu filozofiji Ted Honderich kaže da branite ‘kvazi-realizam’. Slažete li se s ovim komentarom? Ako je tako, šta je tačno “kvazi-realizam”?
Da, slažem se s tim komentarom. Ted je u pravu o tome. Uveo sam pojam u poziciju na kojoj sam u etici bio prije mnogo, mnogo godina. Moja je ideja bila da postoji nešto ispravno o Humeovom mišljenju da je etika u osnovi stvar izražavanja stavova i onoga što je Hume nazvao ‘strasti’. To je došlo do 20. stoljeća pod krinkom Freddie Ayerovog emotivizma, koji je također bio C.L. Stevensonova pozicija. Ali, široko je napadnuta jer se smatra da ne može smisliti sve aspekte moralne misli. Na primjer, postoji način na koji govorimo o moralnoj istini, način na koji mislimo o sebi kao pogrješivim, kao što je moguće činiti stvari koje su moralno pogrešne. ‘Realisti’ o etici često tjeraju da se kao prigovor na emotivizam – sigurno ne čini da mi samo izražavamo svoje emocije u tim slučajevima. “Kvazi-realizam” bio je moja ideja da bismo mogli dati prikaz tih misli. Nismo ih morali odbiti kao što je učinio Freddie Ayer. Bio je srećan što je ikona i rekao da smo jednostavno falibilni kada imamo te misli. Ja sam pomirljiviji. Mislio sam da ih možemo prihvatiti, ali dajemo emotivistički ili ekspresivistički sjaj na ono što se događa, što mislim da je mnogo bliže Humeovoj poziciji. Hume nije ikonoklast o moralu: zapravo je konzervativni moralni mislilac. Ali on misli da etički ono što se događa dok moralizirate jest da izražavate svoje osjećaje. I to je dio s kojim se slažem
Mnogi vas smatraju pragmatičarima. da li se takvim vidite?
U filozofskom smislu, ne, ne mislim tako. Sigurno nisam sljedbenik Williama Jamesa, ili Charlesa Sandersa Peircea, iako je njegovu poziciju teško identifikovati. Međutim, imam veliku simpatiju s jednim elementom pragmatizma, koji je stajalište da je naš cijeli sustav vjerovanja, naš cijeli sustav pojmova, u nekom smislu darvinistička prilagodba. Dakle, naši procesi mišljenja su uređaji koji nam omogućuju preživljavanje u svijetu. Sada, ako to čini pragmatičarem, onda pretpostavljam da sam pragmatičar, ali mislim da bi bolji pojam bio naturalist. Želim prirodnu priču o suđenju i istini.
Vaša knjiga, Being Good , nedavno je objavljena. Mislim da je to jasno napisani uvod u neka temeljna etička pitanja. Što vas je osobito motivisalo da napišete „being good”?
Pa, dvije stvari: upravo sam završio veću knjigu o etici ili, ako vam se sviđa, više profesionalnih knjiga, vladajućih strasti, a ja bih upravo napisao i mislio i uživao pisati toliko. To je pokušaj da široj javnosti budu dostupnija neka od glavnih pitanja filozofije. I pomislio sam, dobro, ako bih to mogao učiniti za ta glavna pitanja, možda bih to mogao učiniti za pitanja u etici koja me zanimaju, i tako je došlo do „being good“..
Koje su vaše misli o suvremenoj metafizici?
Malo pessimistične, zapravo! Mislim da filozofija trenutno nije u zlatnom dobu; Možda to nikada nije ni bila. Mislim da postoji velika nesigurnost i neizvjesnost po pitanju toga u kojem smjeru metafizika treba da krene.
Zašto mislite da je to slučaj?
Razmotrimo na primjer filozofiju uma koja ima središnji metafizički (možda središnji metafizički) fokus. Mislim da je prije trideset godina bilo puno optimizma da neka kombinacija funkcionalizma, možda neke ideja Wittgensteina, neke ideje koje su preostale iz behaviorizma, neka kombinacija toga zapravo nam omogućuje stvaranje nove vrste razumijevanja prirode Uma. Mislim da djelimično pod uticajem znanstvenosti, što stvara preoptimiznost o tome što nam znanost može reći u tom području, zapravo smo se vratili na mnogo primitivniju filozofiju uma… Dobijate filozofiju koja se zaustavlja na epifenomenalizmu, ili nemogućnosti zamišljanja kauzalne interakciju između uma i tijela. Mislim da je to regresivno i tužno i mislim da je u osnovi predmet prilično blizu tla na kome će stati.
Koji smjer će filozofija u 21. vijeku?
Jeste li i pesimisti u vezi toga? Ne, nisam pesimist prema filozofiji uopšteno. Mislim da sam samo pesimističan o metafizici, a posebno o nekim dijelovima metafizike. Ostalim dijelovima za koje mislim da su mogli biti puno bolji; Na primjer, filozofija modaliteta. Mislim da su zanimljiv posao učinili na vrijeme ljudi poput Hugha Pricea i Hugha Mellora. Dakle, mislim da postoje mjesta na kojima metafizika može napredovati. Pretpostavljam da će ono što ljudi žele iz filozofije tokom slijedećih 30 godina puno više biti u društvenoj, političkoj i moralnoj sferi nego u metafizici. Mislim da će događaj 11. septembra samo ubrzati taj proces.
Sada se okrenimo nečem drugom. U nedavnom razgovoru s Philosophy For All, rekli ste da vjerujete da ne postoji “globalno zatopljenje”. Pa, to je kontroverzna primjedba. Možete li ukratko objasnite što vas je uvjerilo da je to slučaj?
Da, to je namjerno izazovna primjedba. Koristio sam to zapravo ilustrirajući moje stajalište da su ljudska uvjerenja vrlo često potaknuta njihovim emocijama. No, zapravo mislim da su znanstveni dokazi o tom fenomenu vrlo slabi ili da ne postoje. Ne postoji dobro mjerenje globalnog zatopljenja. Postoje loša mjerenja korištenjem zemljanih, rasprostranjenih, sporadičnih, primitivnih instrumenata nazvanih “Stevenson Boxes”, često smještenih u blizini zračnih luka i gradova koji doista pokazuju zagrijavanje, ali je globus puno veći i najbolje mjerenje Temperatura atmosfere daju sateliti i meteoro logični baloni. A ako idete na web stranice za one, oni pokazuju više ili manje ravne grafikone.
Zašto mislite da velika većina znanstvenika zapravo ne dijeli vaš stav o ovom pitanju?
Mislim da nije istina za veliku većinu znanstvenika. Mislim da se ono što se dogodilo jest da su pitanja zaštite okoliša postala vrlo, dominantna i da je uspostavljeno više tijela. Najuticajnije je Međunarodna zajednica Ujedinjenih naroda o kontroli klime (IPCC). Oni su proizveli plan izvrsne znanosti, uključujući i mjerila na koja se oslanjaju, no tada postoje javne izjave. I javne izjave uvijek su bile mnogo više alarmantne od procjena koje zapravo sugerišu kako bi trebalo biti.
Ali postoji opšte uvjerenje da postoji “globalno zatopljenje”.
Da, dijelio sam to uvjerenje do prije šest mjeseci. Onda sam otišao na Novi Zeland, gdje me je čovjek imena Denis Dutton uputio u nešto od skeptične literature o tome i na web stranice o kojima govorim, a koje su proizveli tijela poput NASA-e i Nacionalne oceanografske i atmosferske uprave Sjedinjenih Država. Značajna je razlika između percepcije javnosti i percepcije novinskih medija i znanosti. Ali vidite da mislim da dovoljno znanstvenika zapravo ima motiva za nastavak neusklađenosti, jer to je način na koji ostaju u centru pažnje i dobijaju sredstva i vrijeme za kompjuterom. Ne kažem da je to prevara, samo kažem da je mehanizam koji oblikuje ljudska uvjerenja.
https://philosophynow.org/issues/35/Simon_Blackburn
http://www2.phil.cam.ac.uk/~swb24/